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Posts Tagged ‘Erlösung’

Die Dinge haben eine erlösende Leichtigkeit, wenn wir mit unserem Wesen die Natur des Lebens erfassen, das immer ein Drängen, Erneuern und Werden ist, eine überschäumende Seinslust, die alles immerzu über sich hinauswachsen lässt. Und die Dinge haben eine aufrichtige Traurigkeit, wenn wir mit unserem Wesen erfassen, wie schmerzlich jede Geburt ist, wieviel Kapitulation und Sterben allem Neuen vorausgeht, und wieviel vermeidbares Leiden wir einander antun. In einem weiten Herz wohnt das eine Wissen wie das andere, und allein die Liebe vermag die Spannung zwischen diesen Polen auszuhalten und würdevoll auszutragen. Diese Liebe vermag die Welt nicht gering zu achten oder in eine Seligkeit zu flüchten, die nicht am Verkosten jedes menschlichen, ja, jedes kreatürlichen Kummers gereift ist.

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Unabhängig davon, ob wir Christen, Buddhisten, freie Spirituelle, Integrale oder sonstige Praktizierende auf dem spirituellen Weg sind: wenn wir im Bus, im Büro, in der Kirche oder im Postamt sitzen und beim Blick auf die Anderen immer wieder denken, wie unerwacht, unbewusst, unerleuchtet, unerlöst, unterentwickelt oder unheilig sie sind, dann haben wir ein Problem und dieses Problem sind nicht die Anderen, sondern wir.

Der Andere, das ist ein Ort an dem Gott sich ereignet, auf seine Weise. Der Andere, das ist der Fremde, den wir nicht kennen. Der Andere, das ist der Bruder, um den wir nicht wissen.
Wieviel wir auch meinen über den Anderen zu wissen, er ist immer anders als wir denken und immer mehr als wir ahnen.

Als ich noch Kind war, sagte ein Pater einmal zu mir: „Jeder Mensch hat ein Kreuz zu tragen, und wir sehen dieses Kreuz nicht, also müssen wir gütig sein.“ Das leuchtete mir ein.
Es muss uns klar sein, dass der Andere Kämpfe auszutragen hat, von denen wir nichts wissen. Aber das ist nur die eine Seite der Medaille, sich zu Herzen zu nehmen dass der Andere ein Leidender ist, dessen Leid wir nicht mehren sollten.

Die andere Seite der Medaille ist, dass der Andere auch eine Schönheit in sich trägt, die wir nicht sehen, so lange wir sie nicht mit liebevollem Blick erwarten. Es gibt eine Schönheit im Menschen, die nur zum Vorschein kommt, wenn sie sich im wohlwollenden Blick des Nächsten entfalten kann. Ein scheuer Vogel ist diese Schönheit, und wer sind wir, ihn mit unseren dunklen Blicken der Unterschätzung zu vertreiben?

Den Anderen zu erkennen bedeutet zunächst immer, vorbehaltlos zu akzeptieren, dass wir ihn nicht kennen. Dass da ein Raum ist, den wir noch nicht betreten haben. Ein Raum, in den wir möglicherweise eingeladen werden, wenn erst unser Blick an Achtung gereift ist, die der Andere sich nicht verdienen muss.

Bild: Sergej Smirnov

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Es gibt ein spirituelles Streben nach Transzendierung, nach Reinheit, nach Vollkommenheit, das im Kern, und hinter all dem schönen Sprechen über menschliche Größe, nichts anderes ist als Geringschätzung alles Irdischen, als Geringschätzung des Menschen, der Welt und des endlichen Lebens.

Wir glauben, die Leib- und Erdenfeindlichkeit alter christlicher Traditionen überwunden zu haben, die uns immer suggerieren wollten, dass die Erde nur ein Übungsplatz für das eigentliche Leben im Jenseits sei, und dass in jeder materiellen Manifestation das Übel, die Versuchung und die Niedrigkeit walte.

Aber genau genommen haben wir eine Verachtung nur gegen die andere eingetauscht. Wir nennen uns „freie Spirituelle“, „Transkonfessionelle“, „New Ager“ oder „Integrale“, und kultivieren ungebremst unsere nahezu zwanghafte Selbstoptimierungsneurose, die nur immer einen Zweck verfolgt: etwas zu überwinden. Und genau genommen: etwas zu vermeiden.

Wir delirieren vom leidensfreien Sein, das den Erwachten blühe, ja, wir stilisieren die Leidensfreiheit sogar hoch zur Notwendigkeit, an der die Welt gesunden könne. Dabei wollen wir nichts anderes als einen Freibrief, der uns erlaubt, unseren Zynismus und unser Desinteresse am Anderen zu legitimieren. „Ich diene dem Anderen, indem ich nicht leide“ ist ein viel gehörtes Statement dieser Tage. Aber was ist es, hinter dem Vorwand, dem Anderen möglichst effizient dienen zu wollen? Bisweilen ist es nichts anderes als unsere Distanziertheit, unsere Weigerung, uns vom bodenlosen Schmerz des Anderen, der am Grunde der Dinge auch der unsere ist, überwältigen zu lassen.

Wir fürchten ja überhaupt die Bodenlosigkeit. Deswegen organisieren wir so emsig unsere spirituellen Stundenpläne, Montags Meditation, Dienstags Yoga, Mittwochs Heilströmen, Donnerstags Satsang, Freitags Schattenarbeit, und so weiter und so fort, nur damit der Dämon der Bodenlosigkeit bezähmt sei, der der bodenlosen Wut, der der bodenlosen Sehnsucht, der der bodenlosen Angst, ja noch der der bodenlosen Hingabe. Unser Mund sagt, dass unser Körper ein Tempel und unser Herz ein Heiligtum sei, aber auf unseren Altären liegen Häkeldeckchen und Untersetzer – die Insignien unserer Angst – auf dass uns nicht die Abgründigkeit Gottes bekleckere.

Die mystische Erfahrung von Allesistgut, die von solcher ozeanischer Weite ist, dass darin jedes Leiden und jede Wirrnis dieser Welt gleichermaßen aufgehoben im Sinne von geborgen, und aufgehoben im Sinne von beendet ist, kann man nicht in den Staub des Alltags zerren und dem persönlichen Frieden dienstbar machen. Nondualität lässt sich nicht slogan-artig auf die Dualität schütten wie Zuckerguss. Und jeder, der das versucht, verbreitet hohle Irrtümer und unerträgliche Plattitüden, an der jede Menschlichkeit und jede Entwicklung zugrunde gehen muss.

Zahllose Autoren, die sich im Abklatsch fernöstlich anmutender Lehren verdingen, verkünden uns, dass das Geheimnis der Weltüberwindung sei, sich ihr nicht gleich zu machen. Liebe zu sein, wo Angst ist, leidensfrei zu sein, wo Leid ist. Wir Christen aber haben eine andere Heilsgeschichte erzählt bekommen. Die Geschichte eines Gottes, der sich bis in die letzte Konsequenz dieser Welt gleich macht. Der bist in den letzten Abgrund dieser Welt sinkt, in jeden Schrecken, jedes Leid, jedes Sterben, oh sicher auch in jede Freude, weswegen man ihn „Fresser und Säufer“ nannte. Und indem er in die Schablone dieser Welt sank – Gott wurde Mensch. Nicht ein bisschen Mensch. – und sie ausfüllte mit seiner Präsenz ebenso wie mit seinem Schmerz, geschah Transfiguration, geschah Auferstehung.

Das Europa, wie es sich gerade zeigt, ist ein perfektes Abbild unserer Abgrenzungsversessenheit. Unsere faulen Ausreden, unser Wegsehen, unsere Zäune, unsere Angst vor Islamisierung, unsere Knüppel- und Bürokratieschläge, die auf schreiende Frauen, kranke Kinder und empörte Männer niederprasseln – all das ist ein Abziehbild unserer Innerlichkeit, in der wir unseren Wohlstand und unseren Frieden schützen wollen, wie falsch er auch sei, und auf wessen Kosten er auch immer gehe.

Gott als tremendum (Rudolf Otto) – wo ist er hin? Gott als Abgrund (Beatrijs von Nazareth) – suchen wir den eigentlich noch? Oder ist es nur noch das Beruhigungsmittel, das Gott uns auf den Rezeptblock schreiben soll?

Mystik will keine Vermeidung. Keine Widerspruchslosigkeit. Keine Entfernung des Dorns, der sticht. Das hören wir nicht gern. Aber es sind – ebenso wie auf den Straßen im Aufschrei gegen Europas Abschottung – dankenswerterweise mehr und mehr Menschen, die auch den zum Himmel schreienden falschen Frieden nicht mehr hören wollen.

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Foto: Alexis Findlay

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Über das Herz wird viel geredet in der spirituellen Landschaft. Und nicht selten darf es herhalten als ein Ort der Missverständnisse. Denn in seinem Herzen zu sein, und aus dem Herzen zu leben, das bedeutet nicht, das Denken zugunsten des Fühlens zu lassen. Das bedeutet auch nicht, zu glauben dass alles was man denkt und tut, gut sei, weil es „kein richtig und kein falsch“ gebe. Es bedeutet auch nicht, angekommen zu sein in einer Art die satt und unbewegt ist.Sich immer wieder auf das Sanktum des Herzens zu besinnen, bedeutet viel eher, all die Geschenke die uns gegeben sind, das Streben nach Erkenntnis, den Willen zum Guten, das Mitgefühl für alle Kreatur, in sich zu vereinen. Gedanke, Wort und Tat dem Feuer auszusetzen, das als Schöpfungsfeuer unseren Herzen innewohnt. Und auch die Welt immer wieder aufs Neue ins Herz hineinzunehmen, mitsamt ihrer Unwirtlichkeit und allem was an ihr krankt.

In der christlichen Ikonographie ist das Herz nicht ohne Grund zweierlei: auf vielen Bildern sehen wir es als Licht das in die Welt strahlt und als loderndes Feuer. Auf anderen Bildern sehen wir es als das durchbohrte und dornengekrönte Herz Jesu oder das mit Schwerten durchbohrte Herz Mariens. Diese Bilder weisen uns darauf hin, dass der Ort der am empfänglichsten für das tiefe Leiden der Welt ist, auch der Ort ist, von dem alles Licht und alle Erlösung ausgeht.

Es gibt das eine nicht ohne das andere.

Sich diesem Sanktum des Herzens immer mehr zu überlassen, ist eine Reise, die uns immer wieder über unsere Grenzen führt, uns das Altvertraute nimmt und es in eine neue Weite überführt. Jörg Zink schreibt in seinem Buch „Erde, Feuer, Luft und Wasser. Der Gesang der Schöpfung und das Lied des Menschen“:

“Wer mit dem Herzen denkt, weiss, dass keiner seiner Gedanken zu Ende gedacht ist, sondern immer noch andere Gedanken nachfolgen müssen, und dass alles Erkannte der Veränderung, der Bewährung und der Wandlung bedarf.

Wer mit dem Herzen denkt, der ist unterwegs unter den Wolken und den Winden und weiss, dass er kein Ziel, sondern immer nur Rastplätze seines Denkens und seines Glaubens erreicht hat und dass die Wege weitergehen bis an ein Ziel, das ein anderer gesetzt hat.”

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Die Menschen, die mich am tiefsten berührt und bewegt haben, das waren nicht diejenigen, die von Erwachen sprachen, nicht diejenigen, die einen Gott predigen, nicht die, die mir erklären wollen, wie mein Leben in Ordnung kommt. Es waren nicht die, die den Anspruch hatten, mich zu heilen, oder solche die glaubten es besser zu wissen. Es waren nicht die, die auf alles eine Antwort haben und auch nicht die, die jede schmerzliche Situation überlegen anzulächeln trachteten. Es waren keine Menschen, die behaupteten, frei von Ego oder Verstrickung zu sein, weder solche, die Stimmen hörten, noch solche, die erhebende Erscheinungen hatten. Es waren nicht die ewig jungen, dynamischen, erfolgreichen menschlichen Schlachtschiffe, die in einsamem Triumph durch das Meer des Lebens fahren, noch waren es Menschen, deren Hände hart sind von der Gewohnheit, alles im Griff zu haben.

Die Menschen, die mich am tiefsten berührt und bewegt haben, das waren diejenigen, die still taten, was viele tun, doch ohne sich zu brüsten oder zu klagen. Das waren diejenigen, die mir zuhörten, wenn es darauf ankam. Die das Gute in mir sahen, das ich selbst längst vergessen hatte. Die gut zu mir waren, auch wenn ich es nicht verdient hatte. Das waren diejenigen, die fragten, anstatt zu meinen, und wissen wollten, anstatt zu urteilen. Das waren diejenigen, die sich zeigten, auch auf die Gefahr hin, ausgeliefert zu sein. Die sich hingaben, auch auf die Gefahr hin, nicht gehalten zu sein. Das waren die, die bereit waren, mit mir in die Finsternis zu gehen, anstatt mich ins Licht zu zerren. Das waren die, die von ihrem Scheitern sprachen, ohne das rasende Schwert der Beschönigung zu schwingen. Die, die ohne Zurückhaltung litten und lachten. Jene, die auf ihren Grund gesunken waren, von dem mich uferlose Bläue grüßte, so wehmütig leise in einer tosenden Welt. Die stillen Heiligen, an die wir uns oft erst erinnern, lange nachdem sie aus unserem Leben verschwunden sind.

Wessen Stimme vertraust Du? Welcher Hand vertraust Du Dein Leben an? Dort, wo wir Antworten suchen, sind wir so leicht zu blenden, leicht zu trösten und zu verführen. Es ist an der Zeit, neu hinzuhören, neu hinzusehen, und zu bejahen, dass der Schleier der Täuschung fallen will. Randvoll sind wir mit Kontakten, doch arm an Begegnung. Randvoll mit Vernetzung, doch arm an Gemeinschaft. Randvoll mit Erklärungen, doch arm an Gewissheit. Vertagt ist alle Weisheit, die uns von Karma, Erlösung, Auflösung erzählt. Ein tiefer Wunsch wird wach und wacher, den Menschen wirklich zu sehen, und wirklich gesehen zu sein – hineinzuwachsen in das Leben, das wir uns eben noch erklären lassen wollten, in den Moment, den wir gerade noch missachteten, auf der Suche nach dem Sinn dahinter.

Rilke sagte es in so tiefem Wissen, im Stunden-Buch:

„Kein Jenseitswarten und kein Schaun nach drüben
Nur Sehnsucht, auch den Tod nicht zu entweihn
Und dienend sich am Irdischen zu üben
Um seinen Händen nicht mehr neu zu sein.“

Und wo sonst liegen unsere Hände, wenn nicht in der Seinen:

„Laß Dir alles geschehn: Schönheit und Schrecken.
Man muß nur gehen: Kein Gefühl ist das fernste.
Laß dich von mir nicht trennen.
Nah ist das Land,
das sie das Leben nennen.
Du wirst es erkennen an seinem Ernste.
Gib mir die Hand.“

weekend

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So ziemlich alle großen religiösen und spirituellen Traditionen haben uns mitsamt ihren Lehren, so kostbar sie waren und sind, mal mehr, mal weniger merklich, ein unheilvolles Gift eingeflößt: die Geringschätzung der Welt.

Während im Osten die Aufmerksamkeit dahin ging, Samsara und die Gesetzmäßigkeiten der Welt zu durchbrechen, rang das Abendland mit dem Leib-Seele-Dualismus und den monotheistischen Religionen, die die Welt wahlweise als bedeutungsloses Vorgeplänkel für das eigentliche jenseitige Leben oder aber als Versuchs- (und Versuchungs-)gelände betrachteten, auf dem man entweder dem Teufel auf den Leim geht oder aber klar und treu und nicht selten als Märtyrer zu seinem Gott steht.

Allen Askese- und Kasteiungspraktiken wohnt der Wunsch inne, die Welt, ihre Versuchungen, ihre Gesetze und ihre Illusionen zu überwinden. Allen Erlösungsgedanken wohnt das Gefühl inne, der Mensch sei aus den Fängen einer irgendwie gearteten diesseitigen Bedrängnis und Verlorenheit zu retten.

„Alles was von Gott stammt, besiegt die Welt“ heisst es im ersten Johannesbrief. Die Schlacht ist eröffnet.

Man kann das Wahre darin suchen und finden wie ein Perlensammler – an dieser Stelle aber möchte ich mich mit der einseitigen Überspitzung begnügen.

Auch in der New Age- und freien spirituellen Szene riecht es an jeder Ecke nach Geringschätzung der Welt. Durch einen sehr willkürlich eingemeindeten Reinkarnationsglauben, der weder mit Buddhismus noch Hinduismus viel zu tun hat, ist für viele das individuelle Leben Glied einer endlosen Kette von Inkarnationen geworden. Darf’s ein bisschen mehr sein, möchte man fragen, und macht das eigentlich noch einen Unterschied?

In der bisweilen ausufernden Heil- und Auflösungsarbeit geht es nur noch um Korrektur der Manifestationsergebnisse, um das Einebnen konfliktreicher Situationen – denn nur ein spannungsfreies Leben gilt manch einem als gelungen. Konflikte, Herausforderungen, schwierige Beziehungen, kurzum die blutvolle Reibung mit der Welt als Stifter von Erkenntnis, Charakter und Entwicklung? Nein danke sagen viele, und setzen sich lieber in die violette Flamme und weltferne Seligkeit.

Feindselig wird das „Ego“ beäugt, das uns mit Bedürfnissen terrorisiere, feindselig auch der Verstand, der analysiert und urteilt. Man fühlt sich an die Leibfeindlichkeit erinnert, die viele Religionen kultivierten – da wohnte eine reine Seele in einem -so hiess es- wollüstigen Körper, und heute muss sich die Seele gegen Ego und Kopflastigkeit abarbeiten, gegen das ständige „Falsch“ der uns innewohnenden (gottgegebenen) Instanzen.

Derweil werden tiefe und himmelschreiende Leiden von Menschen in aller Welt zur Aufstiegsleistung verklärt oder zynisch als Erfüllung eines vermeintlichen Seelenplans betrachtet. Eine allzu leichtfertige Einladung dazu, nicht mehr hinzusehen, nicht mehr zuzuhören, nicht mehr mitzufühlen bis dorthin, wo uns das Herz bricht.

Dies ist kein Pauschalurteil Religionen und spirituellen Schulen gegenüber. Dies ist nur ein Finger in der Wunde, der sagt: so wenig ist die Welt uns Menschen wert. Und wir wagen sogar, unsere Geringschätzung spirituell zu rechtfertigen.

Die Anforderungen, die die heutige Zeit an uns stellt, sind dringlich: wir müssen nicht mehr darauf hinweisen, wie falsch die Welt sein kann, denn wir wissen es mit jeder Faser unseres Seins, bei jedem Gang in den Supermarkt, bei jedem Blick auf die Nachrichten. Wir müssen nicht mehr das Martyrium suchen für eine Wahrheit, die uns vermeintlich frei macht. Wir müssen nicht mehr auf die Schönheit der Ewigkeit hinweisen, denn etwas in uns hat längst begriffen, dass Leben kein Ende hat.

Was wir aber tun müssen, ist unsere Geringschätzung der Welt überwinden. Eine evolutionäre Spiritualität, wollte man sie denn so nennen, kann nicht auf den Körper, auf das Gras, auf die Beziehung zur Partnerin, auf das Leiden des Anderen herabblicken. Eine evolutionäre Spiritualität begreift, dass Leben heiliger Ausdruck des Schöpfergeistes ist, und dass es nicht überwunden, sondern ausgefüllt werden muss. Dass es nicht erduldet, sondern gestaltet werden muss.

Wir sind nicht hier, um irgendwann bei Gott zu sein. Wir sind hier, weil Gott hier ist.

Wir sind hier, weil eine schöpferische Weisheit jeden Tag neues Leben erschafft. Und das Leben das Du gerade lebst, Du Mann, Du Frau, ist einzigartiger und heiliger Ausdruck, den es so nie wieder geben wird. Mit jeder Freude, jedem Kummer, jeder Krankheit, jeder Lebenskraft, strömt das Meer des Lebens weiter und weiter über neue Ufer, und lädt Dich ein, das was Du bist und das was ist, zu lieben und auszufüllen.

Wenn es also so etwas gibt wie Erwachen, dann wird es, so wage ich zu behaupten, nichts sein was Dich auf die Bedeutungslosigkeit der Welt hinweist, die Du fortan gering schätzen darfst als Illusion oder Versuchung. Es wird ein Erwachen sein, das Dir die Heiligkeit und Schönheit des Lebens erfahrbar macht, das Dir die Einzigartigkeit jedes Sandkorns am Strand und jedes Haares auf Deinem Kopf aufzeigt.

Es wird Dir die Weite Deines Herzens erfahrbar machen, in der das ganze Universum Platz hat – mitsamt den Momenten der Leere, der Verlassenheit, der Zweifel und der Not, denn auch das ist Leben. Es wird Dir erlauben, Dich mehr und mehr bewusst mit dem evolutionären Impuls allen Lebens zu verbinden.

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Natürlich können wir den lieben langen Tag damit verbringen, vermeintlich Unerlöstes aufzuspüren wie Polizeihunde illegale Substanzen am Grenzstreifen. Wir können schwierige Beziehungen lösen, Karma aufpolieren, Schmerz loslassen, Wut einebnen, Schuld ablegen, Verstrickungen durchschneiden, dunkle Energien mit Licht füllen und so weiter und so fort.

Oder wir atmen ein und atmen aus und begreifen mit jeder Faser unseres Seins, dass Leben pulsiert, dass es zerstört und wiederaufbaut, dass es trennt und verbindet, dass es schlägt und streichelt. Leben ist ein wildes, ein ruhiges, ein zerstörerisches und lebensspendendes Meer. Und wir, wir Menschen, werden und wachsen und reifen ebenso am Schmerz wie an der Freude, ebenso am Unfertigen wie am Vollendeten, ebenso am Licht wie an der dunklen Wunde unserer Vergänglichkeit.

Es hat sich eine zwanghafte Korrekturwut in der spirituellen Szene breit gemacht, eine Angst vor dem Zweifel, dem Kummer, dem Staub des Alltags, vor den Fragen die das Leben aufwirft, während wir uns Antworten einrahmen und über unsere Betten hängen.
Wer immerzu korrigiert, hält das Leben selbst für einen Fehler. Hält die Tränen für vermeidbar, und das Unfertige für unerträglich.

Was für eine Erlösung wäre es in der Tat, könnten wir aufhören, das Leben wie eine heilbare Krankheit zu betrachten. Könnten wir annehmen, dass wir Fehler machen, dass wir an Schmerzlichem reifen können, dass wir auch die Risse brauchen, durch die ein unerwartetes Licht herein scheint. Was für eine Befreiung wäre es, könnten wir wirklich und wahrhaftig für gut halten, dass es Dinge gibt, die nicht zu beenden und die nicht zu vollenden sind. Die untergehen mit Fragen, die Fragment bleiben und Geheimnis. Es gibt nicht den Moment, in dem man meint, einem Sterbenden alles gesagt zu haben. Es gibt nicht den Moment, in dem man frei ist von Brüchen und Fragen und Verstrickungen. Es gibt nicht den Moment, in dem endlich alles erledigt ist.

Es gibt nur Leben. Es ist nichts falsch daran, sich heil fühlen zu wollen. Aber suche nicht das nicht machbare Heilsein, das Dich jeden Tag aufs Neue um blutvolles Leben bringt und das nur Deine Ängste nährt. Erlaube Dir Fehler, Schmerz, Zweifel und Fragen. Erlaube Dir selbst, Dich zu entfalten, durch alle Unwägbarkeiten und durch chaotische Phasen hindurch.

Dann kann es passieren, dass Du folgendes bemerkst: Du gibst dem Leben keine Anweisungen mehr, wie es zu sein habe. Du selbst wirst lebendiges Zwiegespräch.

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