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Posts Tagged ‘Verwandlung’

Vom 29.1. bis zum 6.4. dauert die drei feministische Gottesdienste umfassende thematische Reihe „Vergebung“ in der evangelischen Stadtkirche St. Petri, Dortmund. Am 26.2.2017 durfte ich als Gastpredigern einige Betrachtungen zur Aufforderung Jesu, grenzenlos zu vergeben, beitragen:

Nicht siebenmal, sondern siebenundsiebzigmal – Zwischen grenzenloser Vergebungsbereitschaft und dem Unverzeihlichen„.

Diese Predigt ist nun auf Youtube nachzuhören.

Was erscheint, wenn wir uns von Vergebungspraxis als ethischem Anspruch lösen? Was eröffnet sich, wenn wir auch unser Nichtvergebenkönnen anerkennen? Worauf verweist Jesu Aufforderung zu unendlicher Vergebungsbereitschaft?

Eine Spurensuche auf dem Hintergrund mystischer Erfahrung.

(Als PDF Download befindet sich die Predigt auf meiner Website)

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Es gibt eine schmerzliche und zugleich gnadenvolle Verwundung durch die Gewissheit der Endlichkeit, die wir nicht im Versiegen, Abbrechen oder Entsagen erleben, nicht inmitten von Sorge, Trennung, Krankheit oder Tod – dort also, wo uns die Unerträglichkeit des Unvollendeten, des nicht gelingenden oder des jäh Fortsterbenden wie eine unheilvolle Klinge zerteilt – sondern im Angesicht ehrfurchtgebietender Schönheit und Anmut, dort wo Entzücken und Seligkeit uns so haltlos aus den Augen perlen, weil wir erstmalig schmecken, was das Wort „Leben“ überhaupt bedeuten könnte, lernten wir, Ergebenheit zu einem fortwährenden Gebet unseres Herzens heranreifen zu lassen.

Solcher Art ist diese Verwundung durch die Gewissheit der Endlichkeit, dass sie uns direkt und unverhohlen aus der verschwenderischen Schönheit des Augenblicks grüßt, aus dem Kuss der Geliebten, der Treue verheißt, aus dem Duft der Blüte, die ein stilles Amen auf das weit gereiste Licht der Sonne singt. Wie ein klagendes, jauchzendes Duett tönt in uns dann die Ewigkeit, die sich des Eingegossenseins in endliche Gestalten erinnert, und die Endlichkeit, die sich daran erinnert, Gefäß des Ewigen zu sein. Unter diesem Gesang sind wir Verwundete – und wir gleichen dem Jünger Thomas, da wir wie er, erst nachdem unsere Hände in die Wunde getaucht sind, das Wunder der Ewigkeit, das nicht ohne den blutberänderten Riss, nicht ohne das Sterben auskommt, bejahen und vertrauensvoll umarmen.

Wir wären Narren, nähmen wir die Verwundung durch die Gewissheit der Endlichkeit zum Anlass, zu verzagen. Und Narren wären wir, nähmen wir jene Verwundung zum Anlass, unser Glück auf den letzten Ruf in die Ewigkeit zu vertagen. Jene Verwundung inmitten beseelter Schönheit hat die Macht, uns zu läutern und zu klären, und unsere Hände, die vielleicht bisher nur als grobe Enden unserer Ungeschicklichkeit hölzern in die Welt ragten, zu tatkräftigen, redlichen, irdenen Werkzeugen umzuformen, unter deren trauerlosem Fleiß eine neue Welt sich zu erkennen gibt. Oh, der Schönheit ist genug in unsere alte vernarbte Welt gegossen, doch unsere Werkzeughände liegen noch in ungeöffneten Truhen unter Schichten von Staub.

Dies ist die Gnade der Verwundung, dass sie uns zu gestaltenden Schöpfern umformt, deren Maß der Liebe ein Tun ist, ein menschenmögliches im kostbarsten Sinne, nicht um der Liebe die vollkommen ist, ein Jota hinzuzufügen, sondern um eine jede Stunde als Sakrament zu begreifen, in der die Liebe sich in den Menschen verwandelt, in den Menschen der ich bin, in den Menschen der Du bist, mit all unseren äschern gewordenen Worten und unseren Händen aus Treibholz auf einem Meer der Verzweiflung.

Die Liebe weiß nichts weiter, als Du zu werden, das ist wohl ihre Torheit, doch eine die wir begreifen, wenn erst die Schönheit uns bestürmt und einnimmt, ohne Rücksicht auf unser Beharren, dass alle Dinge bedeutungslos seien oder bitter wie Wermut.

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Geliebter,
Du bist das Weiss der Wolken,
das Schwarz der Rinde
und das Rot des Mohn, das in den Wiesen brennt.
Du bist der Silberglanz des Regens,
das Gold des Morgens
und der Duft des Frühlings, der die Liebenden ruft.
Ruhelos kreisen die Vögel
über den Meeren meines Herzens
mit sehnendem Ruf:
Maranatha, komm.
Komm, der Du mir näher bist als meine Haut,
tröste die Welt mit meinen Händen,
liebkose die Welt mit meinen Augen,
segne die Welt mit meinen Worten.
Lass mich Dir Herberge sein.
Geliebter,
Du bist die Dämmerung,
die Tag und Nacht versöhnt.
Verwandle auch mich in einen Raum
der Versöhnung.
Amen

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Wenn Auferstehung die Überwindung des Todes ist, so bedeutet sie die Erlösung all dessen, was uns Leben verweigert, uns hindert, uns der Kraft beraubt, uns lähmt und unser Licht auslöscht. Welche Dinge sind das? Leidet der Mensch, leidet sein Leuchten unter dem physischen Tod? Nein, der physische Tod ist nur ein Übertritt, eine Gestaltwandlung, ein Zerrinnen der Form.

Was aber den Menschen in tiefstes Leid drängt und ihm Leben entzieht, das ist die Abwesenheit von Liebe, das sind Gleichgültigkeit, Angst, Hoffnungslosigkeit, ausweglose Selbstbezogenheit, das sind Gewalt und Tyrannei – damals nannten die Menschen dies „Sünde“. Es bedeutet nichts anderes, als vom Leben getrennt zu sein – den Strom des Lebens in uns nicht zuzulassen und das Licht gelebter Menschlichkeit immerzu durch Trennung schaffendes zu verdunkeln. Es bedeutet, sich den dunklen Wünschen in uns zu überlassen, die niemals nach Begegnung streben, nicht nach Frieden und Gemeinschaft, nicht nach Achtung vor jeglichem Leben, sondern immer nur nach unmittelbarer selbstbezogener Bedürfnisbefriedigung, nach einer Selbstüberhöhung, die die Schwäche des Anderen instrumentalisiert. Sünde ist sehr real, auch heute noch. Sie ist nichs anderes als eine Entscheidung, die die Verantwortung des Einzelnen für die Gemeinschaft willentlich außer acht lässt.

In der Geschichte Jesu sehen wir einen Menschen, der der Gleichgültigkeit und Angst, der Hoffnungslosigkeit und Einsamkeit begegnet. Der sowohl jene, die wir Täter nennen, liebt, als auch jene, die in ihrem Scheitern niemandem mehr gut genug sind. Der bereit ist, sich jenen entgegen zu stellen, die Menschen unterdrücken, tyrannisieren und beherrschen. Der bereit ist, sich verurteilen zu lassen und den gewaltsamen Tod zu durchschreiten. Hier erhebt sich einer, der all die menschengemachte Trennung erkennt, benennt, verzeiht, durchbricht und transzendiert. Er nimmt die Schläge der Soldaten mit ans Kreuz, ebenso die Feigheit des Petrus, den verlogenen Kuss des Judas, und damit all unsere Feigheiten und unseren Verrat an dem, was wir sein könnten, erlaubten wir dem Strom des Lebens, uns mitzureißen und zu verwandeln. Alles was uns vom Leben trennt, nimmt er mit ans Kreuz und hinab in das Reich des Todes, in jenes dunkle Reich menschengemachter Vereinsamung, Hoffnungslosigkeit und Vernichtung, in das sich niemand mehr hineinwagt als Gott in Person.

Und dann kehrt er zurück. Mit ungebrochenem Leben. Als Schöpfer, Hüter und Spender nicht endenden Lebens, an dem all unser Trennendes versiegen muss. Das Grab ist leer. Das Echo aller vernichtenden Ängste und Untaten ist verklungen.

Wie wäre es, wäre unser Grab leer? Diese Gruft unserer falschen Entscheidungen, unserer boshaften Gedanken, unserer hohlen Worte, unserer Renitenz mit der wir darauf beharren, nur Menschen zu sein, die mit ausgefahrenen Ellbogen und Scheuklappen an den Augen dafür sorgen müssen, dass sie in ihrer kurzen Lebensspanne halbwegs glücklich sind, auf wessen Kosten auch immer?

Und wie wäre es, sähen wir den Auferstandenen? Maria Magdalena erblickt ihn im Garten. Auch wir können ihm dort begegnen, im Garten unserer Seele, und ebenso wie sie erkennen wir ihn vielleicht für eine ganze Weile nicht. Auferstehung ist kein altes Märchen, kein vergangenes Ereignis, keine Trostgeschichte für eine vom Tod geplagte Welt. Auferstehung ist das Wunder mystischer Erweckung, ist ein Schmelzen unserer totenstarren Seelenanteile unter Gottes guter Hand, hinein in das Wunder nicht endenden Lebens.

Auferstehung feiern heisst, Christus einzulassen in unsere inneren Reiche des Todes. Und mit ihm, ja in ihm aufzuerstehen zu einem Leben, das Segnung, Fülle und Freude für alle vorsieht.

Ich wünsche Euch Frohe Ostern!

Bild: Kim Young Gil

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Wenn Beten bloß ein Bitten wäre – und dies ist ein so gängiges Missverständnis unserer Zeit – dann wäre es in der Tat ein unseliges Gefängnis der Unmündigkeit, in das wir uns selbst jeden Tag aufs Neue einsperren, in dem wir einander nicht mehr wären als menschliche Abgründe, deren Leere mit nichts zu füllen ist, und in dem wir Gott gegenüber träten als ewige Kinder ohne Aussicht auf den köstlichen Moment, in dem uns die Gegenwärtigkeit des Gebrauchten und Gewollten, ja noch des Nicht zu erhoffenden so durchdringt wie Morgenlicht die müden Weiten alter Erde.

Aber Beten ist – und das wirst Du selbst dann erfahren, wenn Du es als unermüdlich Bittende/r beginnst – so viel mehr als eine Frage an den Liebsten, als eine Hoffnung auf das Sich Verschenkende, als eine Erinnerung an ein altes Versprechen dessen Einlösung sich fortwährend ereignet.

Beten ist selbst der heilige Raum, in dem wir in alles hineinwachsen, was in uns als Same schlummert – in Einsicht, in Tiefe, in Klarheit, in Begegnung, in Liebe die aus reinigendem Feuer hervorging. Gebet ist ein Lebensweg, dem ein Entschluss zugrunde liegt – selbst noch dann, wenn wir nichts von ihm wissen – der Entschluss nämlich, zu werden wozu Gott uns erdacht hat und erdenkt, noch in diesem Moment. Und es mögen tausend Stunden vor uns liegen, angefüllt mit wüstenöder Trockenheit, mit dem alles umspannenden Gefühl der Sinnlosigkeit, das Beten mag uns vorkommen wie eine Verwirrung, die kein Ende findet, aber einmal kommt der Moment, in dem das Gebet der reißende Strom wird, der Dich mitnimmt, der Dich Dir wegnimmt, und der Dich in etwas überführt, von dem Du jetzt – und es gibt keinen Grund, das zu bedauern – noch nichts ahnst.

Du musst also nicht auf das Geschick Deines Betens vertrauen, oder auf dessen Schönheit, auch nicht auf dessen Wirkung oder das dabei herrschende Gefühl. Dein Vertrauen darf dem Gebet selbst gelten, und dem darin lebendigen Unbekannten, der ultimativen Bodenlosigkeit, die Jesus wohl meinte, als er sagte, der Menschensohn habe keinen Ort, an dem er sein Haupt betten könne. Gebet ist der Nichtort, an dem Beheimatung eine neue Bedeutung gewinnt. Gebet ist der Nichtort, von dem aus unsere Pilgerschaft sich entfaltet. Dies ist wohl nicht weniger als ein Geheimnis, ein Abenteuer und ein großes, lebendiges Wunder.

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Über das Herz wird viel geredet in der spirituellen Landschaft. Und nicht selten darf es herhalten als ein Ort der Missverständnisse. Denn in seinem Herzen zu sein, und aus dem Herzen zu leben, das bedeutet nicht, das Denken zugunsten des Fühlens zu lassen. Das bedeutet auch nicht, zu glauben dass alles was man denkt und tut, gut sei, weil es „kein richtig und kein falsch“ gebe. Es bedeutet auch nicht, angekommen zu sein in einer Art die satt und unbewegt ist.Sich immer wieder auf das Sanktum des Herzens zu besinnen, bedeutet viel eher, all die Geschenke die uns gegeben sind, das Streben nach Erkenntnis, den Willen zum Guten, das Mitgefühl für alle Kreatur, in sich zu vereinen. Gedanke, Wort und Tat dem Feuer auszusetzen, das als Schöpfungsfeuer unseren Herzen innewohnt. Und auch die Welt immer wieder aufs Neue ins Herz hineinzunehmen, mitsamt ihrer Unwirtlichkeit und allem was an ihr krankt.

In der christlichen Ikonographie ist das Herz nicht ohne Grund zweierlei: auf vielen Bildern sehen wir es als Licht das in die Welt strahlt und als loderndes Feuer. Auf anderen Bildern sehen wir es als das durchbohrte und dornengekrönte Herz Jesu oder das mit Schwerten durchbohrte Herz Mariens. Diese Bilder weisen uns darauf hin, dass der Ort der am empfänglichsten für das tiefe Leiden der Welt ist, auch der Ort ist, von dem alles Licht und alle Erlösung ausgeht.

Es gibt das eine nicht ohne das andere.

Sich diesem Sanktum des Herzens immer mehr zu überlassen, ist eine Reise, die uns immer wieder über unsere Grenzen führt, uns das Altvertraute nimmt und es in eine neue Weite überführt. Jörg Zink schreibt in seinem Buch „Erde, Feuer, Luft und Wasser. Der Gesang der Schöpfung und das Lied des Menschen“:

“Wer mit dem Herzen denkt, weiss, dass keiner seiner Gedanken zu Ende gedacht ist, sondern immer noch andere Gedanken nachfolgen müssen, und dass alles Erkannte der Veränderung, der Bewährung und der Wandlung bedarf.

Wer mit dem Herzen denkt, der ist unterwegs unter den Wolken und den Winden und weiss, dass er kein Ziel, sondern immer nur Rastplätze seines Denkens und seines Glaubens erreicht hat und dass die Wege weitergehen bis an ein Ziel, das ein anderer gesetzt hat.”

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Wunder

Das Wunder des Betens ist nicht, dass wir bekommen was wir wollen, sondern dass wir werden was wir sind.

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